Berivan Kaya Öncelikle bu sohbeti kabul ettiğiniz için çok teşekkür ediyorum.
Eserlerinizde insanı gece yatağında rahat uyutmayacak denli etki eden, sorgulamaya yönelten bir yan var. Başkalarından da böyle tepkiler alıyorsunuzdur eminim. Bizlerde bu etkiyi yaratan Akram Saffan nasıl doğdu?
Bu sarsmanın, estetik şokun sanatınızla yaratıcılığınızla olan ontolojik bağını yaşam ve sanat öykünüze kısaca değinerek aktarır mısınız?
Ben sönmeyen bir merak duygusundan doğdum… Kesinlikten değil.
Hayatımdaki her şey açık bir soruydu ve her deneyim, bir zamanlar sağlam sandığım bir duvardaki küçük bir çatlak gibiydi. Belki de “şok” dediğiniz şey, izleyicinin gözündeki o ilk kırılmadan başka bir şey değildir… Kendilerini maskesiz olarak, koruyacak hazır bir dil olmadan gördükleri o andır. Etki yaratmaktan çok gerçeği arıyorum… Ve gerçek, çıplak bırakıldığında sert, keskin ve bazen acı vericidir. Bu nedenle, evet, uzun ve uykusuz bir geceye benzer tepkiler alıyorum, çünkü eser tamamlandığında bitmiyor, aksine diğerinin bilincine girdiğinde ve onları rahatsız ettiğinde başlıyor. Benim için sanat, teselli değil, uyanıştır. Akram Saffan aniden ortaya çıkmadı. Daha ziyade, biriktirdi. Kelimelere dökülemeyen bir kederden, ruh için güvenli bir alan bırakmayan bir savaştan, bir dile dönüşen sessizlikten. Her eser, bu içsel ağırlığı anlamaya, acıyı sessiz bir yükten görünür ve belki de anlaşılabilir bir forma dönüştürmeye yönelik bir girişimdir. Deneyimlerime göre, şok ve sanat arasındaki ilişki, bir gösteri değil, bir ifşadır. Şok, nadir bir gerçek anıdır, tüm beklentilerin yıkıldığı ve kişinin kendi karşısında çıplak kaldığı bir andır. Tam da bu alanda çalışıyorum… Kelimelerin yalan söyleyemediği, biçimlerin süsleyemediği bir alanda. Hayatım sanatımla ayrı değil… Onun ham maddesi. Her hayal kırıklığı, her kayıp, her kırılganlık anı, zamanla gördüğünüz bu yapının bir parçası haline geldi. Sadece biçimler şekillendirmiyorum; her deneyimden sonra benden geriye kalanları şekillendiriyorum. Belki de bu yüzden bazıları sanatın onları uyanık tuttuğunu düşünüyor… Çünkü cevaplar sunmuyor, aksine kaçmaya çalıştığımız soruları ortaya koyuyor. Ve bu kaçışta kaygı doğuyor… Ve kaygıda vizyon başlıyor.
Suriye’deki savaştan Urfa’ya bir avuç yurt toprağıyla ve savaşta yitirdiğiniz annenizin ipek siyah şalıyla geldiniz. Bir söyleşide «Çok ama çok ölüm gördüm. Duygularımı kaybetmemek için direndim, insan kalmak istedim» diyorsunuz. Savaş ve yıkıma sanatla direnmenin mümkün olduğunu düşünüyor musunuz?
Evet, sanatın sadece bir ifade aracı değil, insan direnişinin incelikli bir biçimi olduğuna derinden inanıyorum. Dil, savaşın dehşetini ifade etmekte yetersiz kaldığında, sanat insanlığımızın kalanını taşımak için devreye girer. Yıkımla karşı karşıya kalan insanlık, her zaman gerçeği değiştirme gücüne sahip değildir, ancak onu sembolik olarak yeniden şekillendirme gücüne sahiptir ve bu da başlı başına bir direniş eylemidir. Sanat kurşunları durdurmaz, ancak ruhun tamamen kırılmasını engeller.
Resim, heykel, yazı veya müzik aracılığıyla, acıyı boğucu, sessiz bir durumdan canlı bir tanıklığa dönüştürürüz. Kurbanlara isimler ve yüzler veririz ve savaşların dayattığı unutkanlığın karşısında hafızanın değerini yeniden kazandırırız. Burada sanat, trajediyi süslemez, aksine onu dürüstçe ortaya koyar ve rakamların ve manşetlerin ötesine geçen insani bir boyut kazandırır.
Sanat yoluyla savaşa direnmek, aynı zamanda duygu kaybına da direnmektir. İnsan kalmak istediğimi söylediğimde, empatiyi kaybetme noktasına kadar zulme boyun eğmeyi reddettiğimi kastetmiştim. Sanat bu empatiyi canlı tutar, tekrarlanan travmalarla uyuşturulma girişimlerine rağmen kalbi uyanık tutar. Daha geniş anlamda, sanat kolektif bir hafıza yaratır. Geçmişi değiştirmez, ancak onu bilincimizde canlı tutarak tekrarını engeller. Diyalog, düşünme ve dengesini kaybetmiş bir dünyada anlamı yeniden inşa etme alanı yaratır. Bu nedenle, evet… Sanat savaştan kaçış değil, onunla daha derin ve sürdürülebilir bir şekilde yüzleşmedir. Hayatta kalma mücadelesinde en insancıl direniş biçimidir.
Heykellerinizde acının temsilinden çok dehşet duygusunu okuyorum. Bu okuma figüratif değil. Dışavurumla gerçekçilik arasında bir yerde duruyor. Güçlü bir patlama esnasında havaya yayılan basınç etkisi gibi imgeleriniz de içsel bir sıkışma yaratıyor. Hücrelerimizi kıvıran büken şok hareketleri adeta; insanı nefessiz bırakıyor. Böyle bir teknik/yaratım nasıl bir sanatsal yolculuğun ürünüdür? Deneysel mi gelişti yoksa etkilendiğiniz çağdaş sanatçılar oldu mu?
Heykellerimde gördüğünüz şey, kasıtlı olarak “dehşet” yaratma girişimi değil, henüz tam olarak kavranmamış bir anın kalıcı izidir. Acıyı olduğu gibi tasvir etmeye çalışmıyorum. Bu tekniğe giden yolculuğum planlı değildi; yaşadıklarıma içgüdüsel bir tepki olarak, kademeli olarak gelişti. Başlangıçta doğrudan ifadeye yöneldim, ancak gerçekçi bir formun içindekini içermeye yetmediğini hissettim. Travmada görülmeyen, ancak hissedilen bir şey var, bu yüzden onu kütlenin kendisi aracılığıyla iletmenin bir yolunu aramaya başladım: bükülme, yırtılma ve yüzey gerilimi yoluyla, sanki malzemenin kendisi basınç altında nefes alıyormuş gibi. Diğer sanatçıların etkisine gelince, bu dolaylı olarak mevcut. İlk günlerimde çağdaş ve sürrealist sanatsal deneyimler yaşadığımı ve bunların formun gerçekçiliğinden nasıl kurtarılabileceğine dair bir pencere olduğunu inkar etmiyorum. Ancak bir noktada, bu bağlantıyı koparmaya mecbur kaldım. Çünkü taşıdığım şey kendisinden başka hiçbir şeye benzemiyor. Artık bir referans aramıyorum, deneyimin özgünlüğünü arıyorum. Bu “teknik”in geleneksel anlamda bir teknik olmadığını, daha ziyade uzun bir içsel yolculuğun sonucu olduğunu söyleyebilirim; anlamaya çalışmaktan, bazı şeylerin anlaşılamadığını, aksine şekillendirildiğini kabul etmeye doğru bir yolculuk.
Tam da burada sürrealist çalışmalarınızdan söz etmek isterim. Bir kabartmanızda deniz içinde bir kirazı öpen büyük balığı hatırlıyorum. Bu çalışma Dali’ye bir gönderme gibi okunsa da siz balığın gövdesinde savaşın, ölümün dehşetini kompoze etmiştiniz. O dehşetin içine yerleştirdiğiniz cenini ele alırsak dirim ve öldürümü bir dikotomi olarak kurduğunuzu düşünüyorum. Ölüme karşı dirim ile sanatınızda hep bir direniş varoluşunu ve bedensel/ontik özgürleşmeyi amaçladığınız söylenebilir mi?
Evet… Bu söylenebilir, ancak önceden belirlenmiş bir fikir olarak değil, daha ziyade yaşadığım ve esere sızan bir durum olarak. Salvador Dali ile ilk karşılaşmam, rüyaların ve tekinsizliğin nasıl dayanılmaz olanı içerebileceğini anlamanın bir kapısıydı. Ancak zamanla, amaç artık sürrealizmin kendisi değil, onun somutlaştırabileceği varoluşsal gerilim oldu. Balık sadece fantastik bir yaratık değil, ölümün yükünü taşıyan, içinde yaşam tohumunu barındıran bir bedendi. Embriyonun varlığı doğrudan bir sembol değil, bir tepkiydi… Sanki yaşam en boğucu yerlerde bile yüzeye çıkmakta ısrar ediyordu. Bilinçli olarak “direnmeyi” amaçlamıyordum, ancak sanatın kendisi benim için bunu yapıyordu – yok oluş ve süreklilik, gerçeklik olarak dehşet ve süreklilik olarak yaşam arasında kırılgan bir denge kuruyordu.
Urfa’ya yerleştikten sonra Göç, Hüzün ve Kıyamet olarak kategorize ettiğiniz ve sergilediğiniz üç çalışma olduğunu biliyorum. Ne söylemek istersiniz bu konuda?
Bu üç eser sadece başlıklar değildi, Türkiye’ye geldikten sonra deneyimlediğim varoluşsal hallerdi… Yaşananları yorumlamak için değil, yeniden anlamak için durak noktaları gibiydiler.
“Göç” sadece coğrafi yer değiştirmeyle ilgili değildi, aynı zamanda içsel bir köksüzleşmeyle ilgiliydi. Var olan bir bedenin, ruhunun artık var olmayan bir yerde askıda kalmasıyla ilgiliydi.
“Üzüntü” daha sessizdi… Kayıpların bir çığlık atmadan biriktiği, sürekli bir yüke dönüştüğü içsel benliğe dalan bir eserdi.
“Dünyanın Sonu”na gelince, kozmik bir olayı değil, her şeyin içeride çöktüğü, şeylerin anlamını yitirdiği ve gerçekliğin kendisinin yabancılaştığı anı tasvir ediyordu.
İmgelerinizin hayat sanat ilişkisi açısından oluşum süreci nasıl gelişiyor?
Başlangıçta hayat sanattan önce geliyordu: Şoku yaşadım, sonra onu tercüme etmeye çalıştım. Ama zamanla, sanatın kendisi, sadece bir yansıması olmaktan ziyade, yaşadığım şeyi anlamanın bir aracı haline geldi. Artık deneyimin tamamlanmasını beklemeden ifade etmeye başladım; bunun yerine, onu oluşum aşamalarında, açığa çıkarken, belirsiz, canlı bir şekilde yakaladım. Aralarındaki ilişki bir döngü gibi oldu:
Hayat kopuşu yaratır… Ve sanat ona şekil vermeye çalışır, sonra bu şekil tekrar hayata bakış açımı etkiler. Bu nedenle, fotoğraflarımın sadece bilinçli bir kararla “şekillendirilmediği”, aksine büyüdüğü söylenebilir… Tıpkı hayatın kendisinin büyümesi gibi: kaostan, baskıdan ve her şeye rağmen devam etme ihtiyacından.
Yeni bir projeniz var. «İştar Akram Yeniden Doğuyor» Sembolizmin ve mitolojinin olanaklarını kadın figürü üzerinden yeniden düzenleyerek umuda ve kurtuluşa dair yeni bir anlam inşasını kurduğunuzu dile getiriyorsunuz. Bunu açar mısınız?
“Yenilenmiş İştar Akram” projesi, umudu küllerin içinden yeniden inşa etme girişimidir, dışarıdan değil. İştar’ı hazır bir sembol olarak değil, ilkel bir enerji olarak çağırdım: karanlığa inen ve geri dönen, kaybı bilen ama üzerinde durmayan kadın. Mitolojiyi olduğu gibi geri kazanmakla kalmıyorum, aksine onu kişisel deneyimim içinde – savaş, kayıp ve göç içinde – yeniden yapılandırıyorum. Bu projedeki kadın figürü sadece bir beden değil, bir dönüşüm kabıdır. Onun içinde, kırılganlık yeniden yükselme kapasitesiyle birlikte var olur. Doğurganlık, ölüm ve yeniden doğuş gibi kadim sembollerle çalışıyorum, ancak onları sabit anlamlarından kurtararak, bugünün dilini konuşturuyorum: büyük vaatler olmadan kurtuluş arayan bir insanın dilini. Buradaki umut parlak bir ışık değil, karanlığın içinden doğan bir kıvılcımdır. Kurtuluş, tam bir kurtuluş olarak değil, tüm yıkımlara rağmen sebat etme yeteneği olarak gelir. “İştar Akram” bir karakter değil… Sürekli bir yenilenme halidir ve şunu söylemeye çalışır: tüm bunlardan sonra bile, içimizde yeniden doğabilecek bir şey hala var.
Mitolojik ve dinsel sembolizm bu çalışma için bir kaynak oluştururken siz onları bugünkü gerçekliğin içinde, umuda dair anlatıyı ve dönüşüm olanağını kaybetmeden sanatın imkanıyla yeniden anlamlandırdığınızı ifade ettiniz. Bu noktada imge/biçimleme ve anlam ilişkisini nasıl bir yöntemle ele aldığınızı biraz açar mısınız?
Dini sembolizmi uzak bir anı olarak inşa etmeye değil, aksine onu çağdaş enerjiyle yeniden şarj etmeye, sembolü kişisel deneyim ile kolektif bilinç arasında bir köprüye dönüştürmeye çalıştım. Burada Musa’nın asasının seçimi geçici bir metafor değil, anlamsal bir yapıdır. Sembolik bilinçte asa, katı bir araç değil, hem elin hem de iradenin bir uzantısıdır. Asa, bir mucize işaretinden bir olasılık işaretine; doğaüstü bir olaydan, umudun metafizik bir beklenti değil, günlük bir uygulama haline geldiği, tekrarlanabilir bir insan eylemine dönüşür. Projenin cesareti burada yatmaktadır: mucizeyi göklerden insan ruhuna aktarmak.
Üzüntüden umuda geçiş, ani bir sıçrama olarak değil, emeğe benzer yavaş, kademeli bir süreç olarak sunulmaktadır. Üzüntü, çalışmanın reddetmediği, aksine kabul ettiği ham bir duygusal madde olarak mevcuttur. Ancak, kabul etmek teslim olmak anlamına gelmez; Asa, bir sembol olarak, denizi ikiye ayırdığı gibi bu kederi de yarıp geçiyor; onu silmek için değil, içinde bir geçit açmak için. Buradaki umut, kederin zıttı değil, aksine onun dönüştürücü sonucudur.
Bu sembol, projenin adıyla da kesişiyor: Ölümü, inişi ve sonra dönüşü deneyimlemiş, doğurganlık ve yaşam tanrıçası İştar. Mezopotamya mitolojisi ve dini sembolizmin bu birleşimi, esere medeniyet derinliği kazandırarak, “yeniden doğuş” fikrinin tek bir kültür içinde izole bir olay değil, çağlar boyunca tekrarlanan bir insan ihtiyacı olduğunu doğruluyor. Sanki sanatçı, kullanılan isimler ve sembollerden bağımsız olarak, acının evrensel olduğunu, hayatta kalma arzusunun da evrensel olduğunu söylüyor.
Akram Saffan bugün uluslararası tanınırlığa sahip özgün yaratıcı bir sanatçı. Sergilerinizi açarken, sanatseverlere ulaşırken yeterince kurumsal imkan, destek bulabiliyor musunuz?
Dürüst olmak gerekirse… Özellikle Türkiye’de halkın varlığı ve manevi desteği mevcut. Türk halkına, hayatın her kesiminden selamlarımı iletiyorum; bu, çalışmaya ekstra bir boyut katıyor. Ancak kurumsal destek düzeyinde, sınırlı ve tutarsız kalıyor. Çoğu zaman, net bir kurumsal yapıdan ziyade, kişisel çabalarıma ve küçük sanatsever çevrelerime güveniyorum. Özellikle Türkiye’de bazı sergilerde girişimler ve destekler var, ancak projenin tam özgürlükle gelişmesine izin verecek süreklilik ve derinlikten yoksun. Savaş ve göç gibi sert bir deneyimden doğan sanat, onu kısıtlamadan veya özgünlüğünden mahrum bırakmadan kucaklayan alanlara ihtiyaç duyar. Bu tür bir kucaklama hala nadir. Bu nedenle, kısmi destek ile temel olan kişisel kararlılık arasında gidip geldiğimi söyleyebilirim. Belki de bu, deneyimi daha kırılgan kılıyor, ancak aynı zamanda özgürlüğünü de koruyor.
Son olarak yine Ortadoğu korkunç bir savaşla sarsılırken, savaşın insanlık üzerindeki tahribatını ve yaşama arzusunu güçlü sarsıcı biçimde yansıtan sanatçılardan biri olarak neler söylemek istersiniz?
Bugün, Orta Doğu’da bu tekrarlayan, tanık olduğu söylenen aranan şey şu: Tasarruf sadece bakanlık olarak değil, insanlık içinde de kendini tekrar ediyor. Çok mutlular, mutlular ve her zaman mutlular. Bu nedenle kullanımı güvenlidir, böylece ücretsiz olarak kullanılabilir.
Bir sanatçı olarak bu yıkımı durduramıyorum, ancak insanlığın tükenmesine izin vermeyi reddediyorum. Kendimi güvende hissettiğimde buna üzülüyorum. Sözler kil ve tozla buluştuğunda, şiir çiçek açar… Ve kil ve taş konuşur: “Yeryüzü depremle sarsıldığında…/Ve gökyüzü yüklerini indirdiğinde…/Ve insanlık ahlakını terk ettiğinde…/İnsanlık çıplak kalır ve günahlarından arınır.”/Sonra insanlık haykırır,/ “Bunda ne yanlış var?”
Hiçlik tek seçeneği olur. Sonra metallerin gerçek doğası ortaya çıkar… Ve bencillik haykırır… “Ben buradayım!” Bu yıkımın sancıları içinde… Aşk kurtuluş ve yaşam arar. Evrenin gerçeği, mücadele içinde bir mücadeledir. Ve kaçınılmazlık! Bir fikirden, uzak görüşlülükten daha parlak bir geleceğe doğru, sevginin ve hayatta kalmanın zaferidir. Sanat ve keski, taşa kendi işini yapar, ona ruh ve yaşam aşılar. Çekiç sesi, yaşamın dönüşünü, yeni bir insanlığın dirilişini müjdeler. Cansız nesneler, geçmiş ve ölmüş bir insanlık öyküsünü anlatarak hayata ve umuda dönüşür. Yaşam parlaklığını yeniden kazanır ve sevgi insanlığa geri döner. Dünya yeni bir yaşamla çiçek açar, insanlığın ihtişamını ve değerini, kaçınılmazlık ve kader olarak yeniden canlandırır. Ölümü beklemek değil, yaşamak bizim kaderimizdir.
